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Austo tolit cetero ea eam, at atqui soleat moderatiu usu, vis ut illud putent corumpi. At wisi euripidi duo, vim vide omnies reformida. Populis inimi noluise mea.

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Jardin Alchimique

Les 5 éléments cosmophysiques primordiaux

Notre énergie vitale provient de la quintessence des aliments transformés que nous absorbons et digérons, ainsi que de l’énergie subtile des 5 éléments : la terre comme support matériel ; l’Eau, milieu ou circule où tous les autres éléments ; l’Air, comme facteur d’échange, le Feu qui s’exprime à travers l’ensemble des réactions thermiques de transformation ; l’Espace matrice enveloppante qui détermine
la limite d’expansion.

La théorie des 5 éléments couvre la globalité des médecines orientales. Elle est aussi la pierre angulaire de la médecine tibétaine.

Ces éléments naturels sont des métaphores fondamentales pur décrire des forces universelles qui œuvre de manière simultanées à l’intérieur et à l’extérieur de nous. Ils sont baptisés « métaphores » car ils représentent des forces cosmiques qui structurent la matière.

Par exemple :

– sans l’élément Terre, pas de fondements ni de fondations
– sans l’élément Eau, pas de tenue ni de facteur de cohésion
– sans l’élément, pas de maturation ni d’affinage
– sans l’élément Air, pas de développement
– sans l’élément Espace, pas de possibilité de se manifester et de croître.

Ce sont des composants de tous les phénomènes physiques, sensoriels et spirituels. Dans le véhicule chamanique Bön ou Boen, plus ces éléments sont équilibrés et plus la santé est bonne. A l’inverse, moins ils sont équilibrés et plus la santé est mauvaise. Ceci est vrai sur tous les plans : physique, affectif, psychologique, énergétique et spirituel. Être vivant, c’est ressentir et expérimenter la force et la qualité des 5 éléments : la stabilité de l’élément Terre, l’aisance de l’élément Eau, l’élan de l’élément Feu, la souplesse de l’élément Air et l’adaptation de l’élément Espace.

La Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Espace sont les matériaux énergétiques de base du corps qui agissent en interne et en externe. L’élément Terre (principe de structuration) donne la forme solide, l’élément Eau (principe cohésion) la fluidité, l’élément Feu (principe de croissance) la chaleur, l’élément Air (principe de communication) le mouvement aux formes et l’élément Espace (principe de flux) permet l’évolution de la vie à la mort.

 

Le corps est le produit de ces éléments. Les éléments Terre, et Eau partagent une même nature homogène et produisent Bekan, l’humeur Flegme. L’élément Feu qui porte l’énergie opposée donne naissance à Tripa, l’humeur Bile. Entre les deux, l’élément Air et Espace agissent de manière neutre et génèrent Lung, l’humeur Vent.

 

La Terre est lourde, forme, ferme, âcre, avec des propriétés qui produisent de l’énergie et combattent les maladies de l’humeur Vent. L’Eau est fraîche, lourde, lisse, douce avec des propriétés qui graissent, humidifient, adoucissent les objets et combattent les maladies de l’humeur Bile. Le Feu est vif, chaud, léger, rude, avec des propriétés qui produisent de la chaleur dans le corps, renforcent les 7 éléments corporels constitutifs (les 7 constituants corporels évoqués précédemment : chyle, sang, muscles, tissu adipeux, os, moelle osseuse, fluides reproducteurs) embellissent le teint et combattent les maladies de l’humeur Flegme. L’Air est léger, instable, froid, rude avec des propriétés qui fortifient le corps, facilitent les mouvements physiques et la répartition des éléments nutritifs. Il combat les maladies de l’humeur Flegme conjointes à un désordre de l’humeur Bile. L’Espace est vide et creux avec des propriétés qui combattent les maladies de la Bile, du Flegme et du Vent. Toutes les plantes et les substances ont pour partie la nature de l’élément Espace. ”

Extrait de « La médecine tibétaine » – Pierre Ricono

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